Монашество на Слобожанщине как образец подвижничества.

Так устроен человек, что то, что находится рядом с ним, то, что является близким и родным для него - мало ценится и даже пренебрегается. Человек готов ехать за тридевять земель в поисках святыни, но не знает при этом, какое сокровище находится с ним рядом. На Слобожанщине находятся великие святыни православия. И они не появились на пустом месте и спонтанно - это результат подвига наших отцов и прадедов, которые посвятили себя Богу целиком, без остатка.

В течение почти четырех веков одно из важных мест в духовной жизни Слобожанщины занимала Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь. С момента своего возникновения эта обитель была средоточием церковной жизни. Пустынь славилась строгостью истинно подвижнического устава, высотой духовной жизни своих насельников. Многие иерархи Русской Православной Церкви, считали Глинскую пустынь истинной школой монашеского делания, «школой Христовой»[1]. В отчетах Св. Синоду о Курской епархии (к которой в то время относилась обитель) правящие архиереи называли Глинскую пустынь «лучшей обителью», а ее старцев - «украшением монашества»[2]. Такое положение этой обители обусловлено несколькими причинами. Во-первых здесь находилась явленно-чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы Пустынно-Глинская, от которой источались многочисленные чудеса и исцеления. Во-вторых, в обители был чрезвычайно строгий, по образцу Афонского, устав, который неукоснительно соблюдался. Впоследствии Глинский устав полностью или частично был заимствован многими (не менее чем 14) русскими монастырями, причем в некоторых из них он был введен по повелению императора Николая I.   Глинская обитель имела духовное общение с Афоном не только в исполнении его  устава, но и благодаря паломничеству на Афон некоторых иноков пустыни[3]. 

В обители процветала и приносила плоды традиция старчества. На Украине истоки старчества восходят к преп. Антонию Печерскому, который начинал свой духовный путь на Афоне. Со временем эта традиция начала угасать и воскресает с деятельностью великого подвижника и молитвенника - Паисия Величковского, чьи ученики распространили учение о непрестанной Иисусовой молитве по все Руси.

Глинская пустынь была одной из тех редких обителей на Руси, в которой старческое окормление было утверждено уставом. Благодаря этому окормлению, в Глинской пустыни воспитался целый сонм выдающихся подвижников. Жизнеописания только наиболее известных из них составляют трехтомный Глинский Патерик и вошли в многотомное издание «Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков».

По свидетельству великого Глинского старца монаха Феодота, в схиме Феодосия (Левченко; +1859), в Глинской пустыни в конце XVIII - начале XIX века были старцы святой жизни - чистые посредники небесной благодати[4]. Впоследствии в середине XIX   века на старом кладбище Глинской пустыни были обретены нетленные мощи старцев-схимников и их ученика-послушника, подвизавшихся вместе с о. Феодотом в конце XVIII - начале XIX века[5]. Сам о. Феодот был также богат духовными дарами. Он скончался 16 июля 1850 г. почти столетним старцем. На его могиле многие паломники получали исцеления. Этому подвижнику посвящена книга иеромонаха Иассона «Жизнь и подвиги старца Феодота», Курск, 1894. В это время среди глинских иноков наряду со старцем Феодотом подвизался и иеромонах Василий  (Кишкин), который в 1780 г. жил на Афоне[6], а после был и учеником преп. старца Паисия (Величковского)[7]. Среди выдающихся подвижников XIX века видное место занимает Глинский игумен Филарет (Данилевский). Он был настоятелем пустыни в течение почти четверти века ( с 11 мая 1817 года по день своей кончины - 31 марта 1841 г.). Воспитанник таких знаменитых обителей, как Киево-Печерская Лавра и Софрониева пустынь, он духовно возрастал под руководством настоятеля Дальних Киево-Печерских пещер старца о. Трифиллия и настоятеля Софрониевой пустыни старца о. Феодосия (Маслова). Последний был другом и сотаинником преподобного Паисия (Величковского)[8]. Отец Филарет привел обитель в цветущее состояние через утверждение в ней старчества. Сам о. Филарет имел дар непрестанной молитвы Иисусовой. На основании архивных документов схиархимандриту Иоанну (Маслову) (автору книги «Глинская пустынь. История обители». -Москва, 1994) удалось установить имена многих соборных старцев периода настоятельства о. Филарета. Особо стоит отметить следующих подвижников пустыни:

Иеросхимонах Пахомий (Сковородка), - духовник Глинской пустыни в начале 20-х годов XIX столетия. С 1803 г. он подвизался на Св. Афонской горе, где в 1805 г. принял схиму. В 1808 вернулся в Россию. С 1819 г. - в Глинской пустыни. В 1820 г. его руководству был вверен после пострижения в рясофор о. Иоиль, впоследствии известный схиархимандрит Илиодор (Голованицкий). Иеросхимонах Пантелеимон - с 1826 г. духовник обители, до этого 18 лет подвизался на Афоне. В 1828 г. основал Ближний скит Глинской пустыни. Благочинным обители с 1824 года был иеромонах Амфилохий (Скубырин), впоследствии известный глинский старец иеросхимонах Анатолий благоговейный. В 1837 - 1841 гг. благочинным Глинской пустыни был иеромонах Феодосий, впоследствии известный духовник Святогорской пустыни. Под руководством игумена Филерета он стяжал редкий дар непрестанной умно-сердечной молитвы Иисусовой. Ризничим Глинской пустыни в 1820-х годах был иеромонах Самуил, один из близких учеников старца Филарета. О нем известно, что он был опытным делателем Иисусовой молитвы и находился в духовно-дружеском общении с будущим Оптинским старцем Макарием (Ивановым)[9]. Иеросхимонах Антоний безмолвник, подвизавшийся в скиту в безмолвии, имел дар молитвы и слез.

Архимандрит Макарий (Глухарев), миссионер, может быть назван апостолом Алтая. Он основал Алтайскую миссию и пробыл в ней 14 лет (с 1830 по 1844) с полным самопожертвованием. Сам он обратитл ко Христу около 700 человек, а благодаря деятельности созданной им миссии в конце XIX века из 35 тысяч алтайцев было уже 20 тысяч христиан[10].

В Глинскую пустынь под опытное руководство о. Филарета направляли стремившихся начать иноческую жизнь многие духовные старцы, например духовники Киево-Печерской Лавры, настоятели других Киевских монастырей и даже сами Киевские митрополиты.

Отец Филарет был знаком не только с такими великими подвижниками, как Высокопреосвященнейший Филарет (Дроздов), Антоний (Смирницкий), архиепископ Воронежский; его знал по духу и питал к нему большую любовь о Христе преп. Серафим Саровский, который нередко направлял к о. Филарету просивших благословения на поступление в монастырь, указывая на обитель его как на великую школу иноческой жизни[11]. Во время кончины преп. Серафима о. Филарет сподобился видеть его почившую душу, возносимую ангелами на небо. О. Филарет имел и дар предвидения. Он предсказал настоятельство игумении Верхо-Харьковского монастыря Емилии, еще до принятия ей монашества. За два года о. Филарет предсказал свою кончину и указал своего приемника.

За высоту духовной жизни многие воспитанники Глинской пустыни избирались на начальствующие должности в другие монастыри для утверждения в них истинно монашеского жития. Только в XIX - начале XX в. более 30 Глинских иноков были назначены настоятелями в другие обители[12]. Из Глинского братства вышли и известные миссионеры: уже упомянутый архимандрит Макарий (Глухарев), архим. Иларион - в 1861-1868 был миссионером Квихпахской миссии в Америке; в конце XIX - начале XX в. в Русской Иерусалимской миссии подвизался иеромонах Тихон (Ростовский)[13] и др. Таким образом, влияние Глинской пустыни распространилось не только по всей России, но и далеко за ее пределами.

Святогорская Успенская пустынь. Неизвестно со всей достоверностью когда именно и кем был основан этот монастырь. Имеются два мнения: первое то, что основан был афонскими монахами. Основанием этому может служить то, что как и на Афоне, в Святогорском монастыре существовал обычай собирать кости усопших иноков в одну общую усыпальницу. Вторая версия, что после татарского погрома, разорившего в 1240 г. Киево-Печерскую Лавру, многие из ее иноков, как известно, разошлись по разным местностям и стали основывать новые обители. Возможно, именно так могла быть основана и Святогорская пустынь. Многие храмы соименны киевопечерским, и местность также сродна[14]. Впервые упоминается об обители в XVI веке, когда обитель была одним из сторожевых пунктов.

Приведем здесь самых известных подвижников благочестия Святогорья. По актам обители 1679 г. одним из первых упоминается архимандрит Иоиль, «заботливый о ея благоустроении». «Род преподобнейшего отца архимандрита Иоиля Озерянского» записан в Синодике прежде всех остальных. Озерянским его называли конечно потому, что он был жителем Озерянки, в последствии прославившейся пустынью и св. иконой Божией Матери Озерянской. Харьковский полковник Григорий Донец, вызывал его, с несколькими Святогорцами, для основания Куряжского монастыря. Однако, о. Иоиль не долго был в Куряже и возвртился в Святогорье[15].

Архимандрит Севастиан Юхновский управлял обителью с 1714 г. Он был лицо весьма замечательное по ревности к подвижнической жизни. Еще тогда, как был он наместником Святогорского архимандрита, основал он Озерянскую пустынь. Лучший порядок введен им и в Гороховатскую пустынь. В последние годы своей жизни он удалился в любимую им Озерянскую пустынь, и чувствуя близость смерти, в 1725 г. принял схиму в Куряжском монастыре, где и скончался.

Иларион Григорович, с 1726 г. префект Харьковского коллегиума, с 1733 архимандрит Святогорский, в последствии епископ Крутицкий, стяжал в Москве славу святителя жизни богоугодной.

Архимандриты Фаддей Какуйлович (1738) и Рафаил Мокренский (1753). Оставили о себе память как о строгих подвижниках благочестия. Первый участвовал по указу Синода в мае 1741 г. в поверке славянского перевода Библии. Второй, до того как стал архимандритом Святогорским, был префектом, а позже и ректором Харьковского коллегиума.

Также и архим. Феофан Феодоровский, архимандрит с 1770, прежде был префектом Харьковского коллегиума, по преданию - строгий блюститель иноческого благочиния и муж жития благочестивого.

При Екатерине II  монастырь был закрыт и 56 лет простоял закрытым (с 1787 - 1844 гг). Незадолго до нового открытия, опустелую обитель посетил святитель Мелетий, архиепископ Харьковский. Это было ровно за три месяца до его блаженной кончины[16].

Первым настоятелем восстановленной обители был архимандрит Арсений, выходец Глинской пустыни. 15 апреля 1844 г. о. Арсений с братией, в количестве 12 человек, прибыл в Харьков, где после богослужения в крестовой домовой церкви еп. Харьковский Иннокентий (Борисов) благословил их св. Кресом с мощами, вручив и сам этот крест о. Арсению[17]. Впрочем, одним из наиболее известных подвижников Святогорской обителя является иеросхимонах Иоанн (Крюков)[18], который пришел в возобновленную обитель в числе 12 человек братии с архимандритом  Арсением. Прославился он подвигом затвора в меловой скале, где пребывал 17 лет, даром непрестанной молитвы и властью изгонять бесов. Своим подвигом он явил нам  христианство первых веков в наше время.

Преосв. Филарет так говорил о Святых Горах: «Если здесь не уметь, то где же молиться? Здесь так близко к небу, здесь так далеко от земли!»[19].

Преображенский Куряжский монастырь. Куряжский монастырь - ровесник Харькова. Когда-то эта местность представляла собой первобытный лес с могучими дубами, вековыми соснами, непролазными дебрями, - это был нетронутый край. Совсем не случайно, что после основания Харькова это сказочное место сразу пригляделось переселенцам для создания здесь обители[20]. Монастырь основан в 1663 г. митрополитом Белгородским и Обоянским Мисаилом по инициативе полковника Харьковского Слободского полка Григория Донец-Захаржевского. Последний вызвал из Святогорской пустыни архимандрита Иоиля с несколькими монахами. Таким образом свое начало Куряжский монастырь берет от Святогорской обители. Под горой, на которой стоит монастырь, находились древние пещеры, сооруженные, по предположению, киевскими выходцами. В этих пещерах подвизались иноки, подражая преподобным печерским. Монастырю принадлежал Онуфриевский скит[21]. Иноки обители  по примеру палестинских преподобных удалялись туда для подвигов поста и молитвы и возвращались оттуда в монастырь крестным ходом. В храме преп. Онуфрия была особенность: ключ чистой воды из-под престола шел под амвон. Вода эта издревле отличалась целебными свойствами, от нее исцелялись больные и была она проведена из Онуфриевского храма за ограду монастыря и ею наполнялись ванны и купальни для больных (этот источник сохранился до сих пор). 

Расцвет монастыря пришелся на время деятельности архимандрита Наркисса (Квитки) (1770-1788) - происходившего из знатного дворянского рода Квиток. Он имел обширные связи и способствовал тому, что богатые дворяне жертвовали на монастырь значительные средства. Однако это не было единственной причиной расцвета. Архимандрит Наркисс вел праведную и подвижническую жизнь, был примером для монашествующих, был учителен и имел хороший дар слова. В годы его правления монастырю была передана чудотворная икона Озерянской Божией Матери, которая ранее находилась в упраздненной Озерянской пустыни близ Мерефы. Скончался о. Наркисс на покое в Покровском монастыре г. Харькова. О его глубочайшем смирении свидетельствует тот факт, что в Покровском монастыре, занятом коллегиумом и квартирами наставников, не оказалось более пристойных келий, кроме как нескольких келий-чуланов. Два года прожил в этих чуланах о. Наркисс, оплакивая опустошение и запустение дорогого ему Куряжа и молясь Богу о наступлении для иночества в России лучших дней. Умер он в Покровском монастыре 23 апреля 1792 г. в день храмового праздника в Куряже[22].  Похоронен был в Покровском монастыре в фамильном склепе своих предков. После него осталось «с одеяния и другого прибору» только то, что нужно было для погребения, прочее он все раздал еще при жизни[23].

В 1788 году Куряжская обитель была закрыта, и почти вся братия переведена в Харьковский Покровский монастырь. Для монашествующих оставили только две каменные кельи при трапезной церкви, одну из которых по ветхости печи топить было невозможно. В этих условиях жило трое монашествующих. Потом к ним прибавилось архимандрит и четыре игумена из настоятелей других упраздненных украинских монастырей[24]. В 1790 г. Преосвященный Феоктист (Мочульский) епископ Курский и Белоградский (Глинская пустынь в 1787 году была переведена из Севской епархии в Белоградскую[25]) повелел обратиться к живущим в Старо-Харьковском Преображенском Куряжском монастыре двум безместным игуменам Исаии и Гавриилу с предложением управлять кому-либо из них Глинской пустынью. Игумен Гавриил, находившийся на покое, изъявил на это желание и 11 февраля 1790 г. был утвержден в должности настоятеля Глинской обители[26].

В 1796 г. монастырь был открыт вновь и его настоятелями с 1836 г. становятся ректоры Харьковского коллегиума.

В 1847 г. 9 февраля скончался в обители известный своим благочестием и святостью жизни иеросхимонах Тихон (в миру Трофим Андреенков). Кроме чистоты душевной и молитвенных подвигов, он отличался необыкновенным милосердием к бедным и раздавал все, что имел. Знавшие в нем эту добродетель харьковчане с усердием снабжали его средствами для раздачи бедным. Он и явно, и тайно по ночам творил обильную милостыню и деньгами, и вещами. За полгода до своей кончины он вырыл себе могилу на северной стороне Преображенского храма, предсказав день своей смерти и сильные в это время морозы, которые вызовут ропот братии при копании для него могилы. В предсказанный день он приобщился Св. Таин, облекся в схимнические одежды, возлег на уготованное место - и тихо почил блаженной кончиной праведника, на 60 году своей жизни[27].

 Хорошевский Свято-Вознесенский женский монастырь, основан во второй половине XVII века. Есть несколько версий относительно основания этой обители. Первая - монастырь основан по инициативе казацкой старшины в 1664 г. Вторая версия, что монастырь основан в 1656-1660 гг. игуменией Александрой. Эта обитель была приютом гонимого благочестия, собирая под свое крыло чад Православной Церкви, «страдальцев унии», бежавших из Западной Украины[28].  Соборный храм Вознесения Господня был заложен с благословения свт. Иоасафа Белгородского в 1754 г.  Значительная часть дворянок (49) была в числе сестер Хорошевской обители. Святителем Мелетием (Леонтовичем), архиепископом Харьковским, в 1837 г. был освящен придел монастырского храма. В 1882 г. в обители жила старица Екатерина, родная сестра Иннокентия (Борисова), занимавшего Харьковскую кафедру с 31 декабря 1841 по 24 февраля 1848 г.

Харьковский Покровский монастырь. Был основан в 1726 г. и в 1799 году обращен в архиерейский дом. При нем проживали преподаватели коллегиума и сам монастырь был административным центром. Один из самых почитаемых харьковских святых - это, без сомнения, Святитель Мелетий - он был и остается образцом подвижничества - после его смерти его хоронил весь город на свои деньги, так как святитель все свои средства раздал бедным. К лику святых свт. Мелетий причислен в 1978 г. трудами Высокопреосвященнейшего митрополита Харьковского и Богодуховского Никодима.  Святитель Мелетий практически сразу по преставлении был почитаем народом. Он оставил о себе память как о подвижнике, кротком и милосердном, нестяжательном и постнике[29].

Недавно возле храма иконы Озерянской Божией Матери были найдены останки монахов-мучеников за дело православия. Они всей своей жизнью и мученическим исповедничеством до пролития крови засвидетельствовали истину православия. Они были расстреляны и находились рядом с нами. И в последнее время как некое сокровище явились нам, показывая пример служения Церкви.

На Слобожанщине было и остается много святых мест и обителей, напитанных молитвой и кровью исповедников. До революции они просияли множеством святых подвижников, а в последнее время были засеяны семенем христианства - кровью мучеников. И в этом своем подвиге наши святые могут служить образцом подвига и достойны подражания. И этот образец не потому только лишь является для нас важным, что эти подвиги совершали наши земляки, но, прежде всего, потому, что этот их подвиг святости действительно имеет глубокую непрекращающуюся святоотеческую традицию, это Афон на нашей земле, это вторая Палестина, к которой можно прикоснуться и приобщиться, это образец стойкости в Православии.

Список литературы

1.     Багалей Д.И., Миллер Д.П. История города Харькова за 250 лет его существования (1655-1905). В 2 тт. -Х., 1912. Репринт: -Х., 1993.

2.     Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. В 2 тт. -М., 1993. Репринтное воспроизведение издания 1913 г.

3.     Жилинская Е. Святогорская Успенская Общежительная пустынь. Б.г.

4.     Житие и подвиги преподобного Иоанна Затворника Святогорского. Изд. Святогорской пустыни, 1995.

5.     Рыбальченко Р. Ровестник Харькова - Куряжский монастырь. // Харьковские Епархиальные ведомости, январь 1999, №1 (55).

6.     Святогорская общежительная Успенская пустынь. -М., 1868. Переиздание Святогорской пустыни 1994.

7.     Старо-Харьковская Куряжская обитель и ея Георгиево-Петро-Павловский храм (1673-1903). Составил Епископ Стефан. -Харьков, 1904.

8.     Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители. -М., 1994.

9.     Талалай М. Свято-Вознесенский Хорошевский женский монастырь и его историческое значение // 200 років Харківської єпархії Української Православної Церкви. Матеріали науково-практичної конференції 27 травня 1999 р. -Харків, 1999.