Воздействие слова Божьего на душу человека.

Прежде чем уяснить для себя воздействие слова Божия на душу человека, надо определиться в том, понять для себя что такое есть Слово Божие. Существует чрезвычайно много понятий и толкований, много значений таких понятий, как Слово или Логос. Под словом Бога можно понимать Его Единородного Сына - предвечное Слово, также закон - слово Слова Божия. Книги (Библия) также называются словом Бога, совесть - голос Бога в человеке. Все эти значения и толкования присущи православной Церкви. В других вероисповеданиях либо усекается часть значений (секты), либо делается упор на одно или несколько значений, толкований. Также существуют расхождения и в том, как, и каким образом действует Слово Божие[1], а также и в подлежащем воздействию Слова, тоесть в том, что может и что способно его воспринять и усвоить себе.

Слово Божие действует на всего человека целиком, без остатка: на душу, ум, чувства, сердце, волю, разум, тело в конце концов - тоесть на всю человеческую природу. Вершина же всего этого - причастием Самому воплотившемуся Слову, Сыну Божию, и обожение человека. Однако каково бы ни было действие Слова, это действие не может быть насильным, помимо воли человека. Прот. Георгий Флоровский смело говорит об этом так: "Таинственным образом человеческая свобода становится неким "ограничением" Божия всемогущества, ибо не в насилии, а только в свободе Благоволит Бог спасать тварь"[2]. "Се стою у двери и стучу" (Откр. 3:20) говорит Спаситель, показывая таким образом свое уважение к воле человека. Воля - Божий дар человеку, и Бог сохраняет неприкосновенность своего дара, не творит насилия над ней, в отличие от врага рода человеческого. Последнее решение, конечно, всегда остается за человеком, и причина зла лежит в воле, а не в природе человека, хотя, без сомнения, грех тяготит и влечет к себе[3], оказывает некое "давление", пытается исказить, нарушить и изуродовать волю человека. Блаж. Августин пишет: "Благодать излечивает волю"[4]. Воля становится поистине свободной, только в человеке, обретшем не только образ, но и подобие своему Создателю.

Прот. Георгий В. Флоровский очень глубого представлял себе тайну Слова: "В тайну Слова Божия входит и отклик человека. Это не монолог Бога - нет, это диалог, где говорят и Бог, и человек. Мольбы и обращения благочестивого псалмопевца тоже "Слово Божие". Бог хочет, ждет, требует от человека ответа и отклика. (И отклика действенного - А.Д.) . Именно для этого Он открывается человеку и говорит с ним. Он ждет - не заговорит ли с Ним человек…"[5]. Можно сказать, что роль слова Божия в деле духовного становления человека - это как-бы тихий кроткий стук Бога в сердце человека, и тот, кто откроет дверь сердца своего  Господь говорит: "если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и вечерять буду с Ним, и он со Мною" (Апок. 3:20). А "открытие двери сердца своего" это уже дело. "Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал" (Ин. 6:29).

Божественным вдохновением человеческое не отметается прочь, но "преображается". Сверхъестественное не уничтожает естественного. Человеческий язык не искажает и не умаляет славы Откровения, не ослабляет мощи Слова Божия. Слово Бога можно правильно и точно воспроизвести в человеческих словах. Слово Божие не меркнет, когда звучит по-человечески… С тех пор, как Бог удостоил человека общением, само человеческое слово преобразилось, приобрело новую глубину и силу. Дух Божий дышит в строе человеческой речи. Так человек смог вымолвить Божественные глаголы, смог заговорить о Боге. Стало возможным богословие - "слово о Боге". Строго говоря, богословие становится возможным только через Откровение. Это человеческий ответ Богу, заговорившему первым. Это отклик человека Богу, Который заговорил с ним, Чьи слова человек услышал, сохранил и теперь записывает и повторяет. Конечно, этот ответ никогда не достигает совершенства. Богословие всегда в движении. Но основа и точка отсчета всегда одна: Слово Божие, Откровение[6].

Действие Слова многогранно. "Многочасне и многообразне древле Бог, глаголавый отцам во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, Им же и веки сотвори" (Евр. 1:1). Каждый приходит к Богу по одному Богу известному пути, Богом предуставленному, и каждый человек "по своему" приходит ко Христу. Слово одно - а действий много. Но можно попытаться свести эти производимые Словом действия к некоторым категориям.

Слово Божие - как мечь обоюдоострый, проникающий до глубин, касается сокровенного сердца человека. Как свет, Слово показывает человеку самого себя, человеку открывается он сам, и неизглаголанная любовь Бога к нему, и всему роду человескому - и исторгает из него слезы покаяния и радости о Боге. Это состояние св. отцы называют "радостопечалие" или умиление. Примером действия Слова на души людские может служить апостольская проповедь - тысячи уверовали. Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут вси научени Богом[7]. (Иерем. 31:31-34; Ин. 6:45) "Бог есть свет, и слово Божие светоносно, потому и душа, приявшая его, становится просвещенною и светоносною" - пишет свт. Феофан Затворник[8]. Не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотяных (2 Кор. 3:3).

До этого озарения свыше - познание о Боге у человека теоретично, он не чувствует в себе надобности в Боге. Не познав себя самого, своей греховности - человек не видит необходимости в Спасителе. "Вкусите и видите, яко благ Господь". Не вкусившему это не ясно, и он сам думает, что ему это не нужно. Но если человек желает встречи с Богом, идет на встречу Ему, то, как говорит Премудрый, взыскавший Премудрости, найдет ее утром у своих дверей; также об этом ясно говорит и притча о блудном сыне. "Пока один ум трудится над уразумением Писания, до тех пор истины держатся в голове для умовых интересов, большею частью бесплодно для жизни. Озарение же свыше, печатлея эти истины в сердце и давая вкусить их, делает их направителями жизни, а опыты жизни еще полнее дают уразуметь силу их"[9]. Современный церковный писатель С. Фудель очень глубоко выражает подобную мысль: "При органическом, т.е. духовном или благодатном, а не внешнем восприятии веры и грех будет восприниматься нами не как нарушение какой-то инструкции, а как самоубийство, как измена самому дыханию жизни, а заповеди Божии - как биение сердца"[10]. Нужно желание и стремление, просьба, мольба к Богу о познании Его и Его воли, -   и Господь предварит. "Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего" (Пс. 118:18). "Невозможно, в самом деле, чтобы тот, кто с усердием и всяким усилием занимается словом Божиим, был когда-нибудь оставлен (Богом) в пренебрежении; напротив, если и нет у нас наставника-человека, то Сам Господь, проникая в сердца наши, просвещает ум, озаряет смысл, открывает нам сокровенное и таким образом бывает для нас наставником в предметах неведомых нам, лишь бы мы только хотели сделать то, что от нас зависит"[11]. Как говорил и Ф. М. Достоевский, указывая причину оскудения святости в наше время, что все мы могли светить, как святые божии, но никто не захотел. Подобно тому и преп. Серафим Саровский говорил о дерзновении.

В познании самого себя, свой греховности, очень великую помощь оказывает Св. Писание, это "второе врачевство" по Златоусту. Ведь "Слово Божие уподобляется зеркалу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где какое пятно или порошинка, на лице или на платье, так и душа, читая слово Божие и там исчисленные заповеди рассматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или не исправна; совесть, просвещена будучи при сем словом живого Бога, тотчас скажет это ей нелицемерно"[12].

После познания своей греховности - человек видит необхоимость и нужду в Искупителе и спасении. Видит невозможность самостоятельной борьбы со грехом. Видит свою немощь. Свт. Игнатий Брянчанинов писал: "Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния"[13]. "Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?"[14]. Поэтому "слепое" изучение Писания, без видения самого себя - бесполезно, ведь "Писание не в чтении, а в понимании"[15]. Проф. МДА А.И. Осипов пишет: "Невольно обращает на себя внимание несоответствие приведенных слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес "начало обращения ко Христу", а напротив, сама вера рождается из познания "своей греховности, своего падения", ибо "не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа"[16]. Следуя вышеприведенным словам свт Феофана Затворника, где он сравнивет слово Божие с зеркалом, - писание, в частности, помогает человеку познать самого себя. Ведь и происходящее от видения своих грехов смирение есть реальный взгляд на самого себя, а не "смиренничанье". Это действительное осознание и видение своих грехов. Смирение в том, что человек видит то, что в нем есть, а не мудрствует о том, что теоретически должно быть, хотя он в себе этого не видит и думает о себе обратное. Но и это только начало пути. "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним"[17]. И можно повторить, что несчаслив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос[18].

После познания своей греховности и нужды в Искупителе начинается необходимая брань с врагом рода человеческого, со своими страстями и похотями. И здесь человек не остается без помощи Божией. Свт. Феофан Затворник советует: "Не забывайте всякий день читать слово Божие, и размышлять, и до чувства доводить, и питать тем душу свою. Душа будто обсахарится и станет тверже и прочнее"[19] - с усвоением словес евангельских, душа укрепляется в борьбе с врагом рода человеческого. Великую помощь в этом деле оказывает Писание. "Читайте только Евангелие… Да, какая и книга лучше Евангелия… Чтения его воздухом Божиим окружает душу"[20]. "Ибо всякий раз, как посредсвом них (Писаний) беседуешь ты с Богом, освящаются у тебя тело и душа[21]. Ибо без Бога, без Его святой помощи, мы не можем творити ничесоже. "Как иные мягкие и удоборазлагаемые тела, принимая в себя твердые, каменистые частицы, сами делаются твердыми, окаменевают и становятся недоступными повреждению и разложению; так и душа, напитавшаяся и проникнувшаяся словом Божиим, затвердевает в истине и добрых расположениях так, что делается безопасною от приражений лжи и греха"[22]. И святитель Тихон Задонский пишет, что когда человек   поучается в Священном Писании и "размышляет о нем, то жизнь духовная разгорается, как лампада от вновь налитого масла"[23].

"Внимающий слову Божию собирает светлые понятия о всем, что в нем, и что около, и что выше его: выясняет свои обязательные отношения во всех случаях жизни, и святые правила, как драгоценные бисеры, нанизывает на нить совести, которая потом точно и определенно указывает, как когда поступить в угодность Господу; укрощает страсти, на которые чтение слова Божия действует всегда успокоительно. Какая бы не волновала тебя страсть, начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится. Богатящийся ведением слова Божия имеет над собой столп облачный, руководивший израильтян в пустыне"[24] - пишет свт. Феофан о действии Слова Божия. И еще:  "Находящийся при источнике божественных Писаний, если почувствует безпокоящий его пламень непристойной похоти, легко потушит пламень, погрузив душу в эти воды"[25]. Велико значение Слова Божия на пути человека ко спасению. Как говорит Господь: "Емшу Ми за руку их, извести я из земли Египетския" (Иерем. 31:31-34) и если и мать забудет отроча свое, Я не забуду вас. "Слово Божие выводит человека на путь спасения, но не оставляет его один на один с врагом, но вспомоществует на всем пути, сохраняет и имеет попечение о нем. Написано: во оправданиих Твоих поучуся (Пс. 118:16); и еще говорит: в сердце моим скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе (Пс. 118:11); и еще: в чесом испрасит юнейший путь свой? внегда сохранити словеса Твоя (Пс. 118:9). Видишь, брат, памятованием словес Его исправляет человек путь свой"[26]. "Молись в сокрушении духа Господу, чтобы он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который - Евангелие. Открываются очи, - и усматривается чудное исцеление души от греха, совершаемое Словом Божиим"[27]. Слово Божие сравнивается с оружием, помогающим и защищающим в борьбе. У псалмопевца написано, что у преподобных "возношения Божия в гортани их, и мечи обоюду остры в руках их" (Пс. 149:6). "Кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом - глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему"[28].

Но брань с врагом приходится вести не только "во внешнем", но на более высоком, тонком уровне. Это "Умное делание", "невидимая брань". Можно сказать, что это и есть основное "поле битвы"[29]. Много внимания в святоотеческих писаниях уделено мысли. "Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и, по большей части, участь всей огромной машины"[30] - пишет свт. Игнатий Брянчанинов. Через приходящие к нам мысли преимущественно и приходят искушения. Как прежде "изблева яд змий в слухи Евины иногда", так и доселе всевает разные греховные помыслы, которые служат прилогом ко греху. Поэтому преп. Ефрем Сирин советует: "Брат мой, по мере сил своих, принуждай себя, как можно чаще читать Писание, чтобы оно собрало твои помыслы, которые враг разсевает своим злоухищрением"[31]. И еще: "Чтение Божественных Писаний приводит в собранность блуждающий ум и дарует ведение о Боге"[32].

Слово Божие дает ведение о Боге. Без ведения о Боге не знаю, возможно ли спасение вообще. Ап. Павел говорит: "Я знаю, в Кого уверовал" (2 Тим. 1:12). Божественное Откровение миру есть Слово Божие. "Немощь (падшего) человеческого естества, а именно, что не имеет оно достаточно сил - само собою познать Создателя и вообще приобрести познание о Боге… и вообще, всему сотворенному многаго не достает к уразумению и ведению Сотворшаго… Благий не оставил людей лишенными ведения о Нем, чтобы и самое бытие не сделалось для них бесполезным… Как люди могли быть словесными, не зная Отчаго Слова, Которым сотворены?"[33] - пишет Афанасий Великий. И далее: "Ибо Слово, распространившись всюду, и горе, и долу, и в глубину и в широту, горе - в творении, долу - в вочеловечении, в глубину - во аде, в широту же - в мире, все наполнило ведением о Боге"[34]. И Максим Исповедник, сознавая невозможность самостоятельного "богопознания без Бога" пишет: "Душа никогда не может возвышаться к боговедению, если Сам Бог, снисшед, не коснется ея и не поведет к Себе. Ибо ум человеческий не имеет сил так высоко подняться, чтобы получить какое-либо божественное осияние, если бы Сам Бог не влек его к Себе, сколь высоко можно влечь человека, и если бы не освещал его божественными лучами"[35].

Нельзя подходить только к "букве" Писания. Нельзя воспринимать Библию только как "еврейский эпос". Ведь "чтение Писаний есть собеседование с Богом"[36]. "Божественное, как бы завесою, скрывается телом Писания… Потому-то о тех, которые смотрят только на тело Писания, апостол говорит, что они имеют покрывало на сердце (2 Кор. 3:15) и не могут провидеть славу духовного закона, так как им препятствует наложенное на лице законодателя покрывало. Посему он говорит: писмя убивает, а дух животворит, показывая, что представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой духом"[37]… Можно сказать, что Писание читается в присутствии Автора, Который "говорит Он самою истиною, если кто способен слушать умом, а не телом"[38].  Нельзя писания понять самому, в одиночку. Поэтому "аще узриши мужа разумна, утренюй к нему, и степени дверей его да трет нога твоя" (Сир. 6:36).

Божественное Откровение, лишь отчасти данное в Ветхом Завете и отчасти преданное ветхозаветными праведниками, явилось предельно полным в Боге Слове воплощенном. С пришествием Его действие Бога в мире стало особенно явственным и ощутимым. И это действие на человека прямо соответствует силе принятия верующим Божия слова в свое сердце, свой ум, свою душу (Мк. 12:33). В то же время с пришествием Христа уже нет обособленного верующего, а есть Церковь, Тело Христово, в котором христианин является одним из его членов. В этом единстве индивидуального и общего (Церкви) сокрыто прочное основание христианской жизни и христианского совершенствования[39].

Таким образом, видим и созидательную роль Слова Божия, нераздельно со Святым Духом  в Церкви. Слово Божие созидает Церковь.

Когда уверововший духовно рождается в таинстве крещения, получая семя (Мф. 13:3-23) Нового Адама - то становится, таким образом , членом Его Тела - Церкви. Как пишет преп. Симеон Новый Богослов, "уверовавший в Сына Божия… кается… в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя"[40]. То есть с пришествием Христовым христианин через веру и крещение получает в данном ему "семени" возможность преображения своей ветхой природы ("ветхого человека" - Еф. 4:22) в новую ("нового человека" - Еф. 4:24), а не "автоматически" становится тем мужем совершенным, в меру полного возраста христова, которого достигнуть призван каждый христианин (Еф. 4:13)[41].

Прп. Иоанн Лествичник так говорил о Писании: "Чтение Писаний не мало может просвещать и собирать ум; ибо оне суть глаголы Духа Святаго, и всячески вразумляют читающих. Будучи делателем, прочитывай деятельные книги отцев; ибо исполнением сего на деле, чтение прочаго делается излишним. Старайся научаться разуму и делу спасения более от трудов, а не из одних книг. Прежде приятия силы духовной не читай книг чуждых правоверия, потому что оне исполнены тьмы, и помрачают умы немощных"[42].

Слышание слова Божия является особенно сильным и благодатным средством утверждения в страхе Господнем, "ибо от слышания его рождается истинная вера в Бога, а где вера, там и страх Божий"[43].

Слово Божие насаждает и укрепляет в душе веру, без которой невозможно угодить Богу. "Вера бо есть как семя насеянное, которое росою слова Божия орошается, растет и плоды приносит"[44].

Слово Божие производит любовь. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:21-23). Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его (1 Ин. 5:3). По преп. Иоанну Лествичнику любовь - высшая ступень добродетели. Любовь - результат, производное жизни человека, и жизни с полной самоотдачей  в служении Богу и ближнему, а не первая ступень, как у сектантов. Став  "христианином" они уже всех "любят". В противовес этому можно привести пример из "Откровенных расказов странника духовному своему отцу", когда человек из трезвого взгляда на самого себя сделал вывод, что он не любит Бога. Любовь есть высшая ступень в обожении человека. Потому что Сам Бог есть Любовь.

И в заключение, можно привести слова преподобного Симеона Нового Богослова, названного так недоброжелательными  современ-никами как-бы в насмешку[45], который так говорит о Святом Писании: "Познавательно стяжавший в себе Бога, дающего людям познание, прочитал все Святое Писание и собрал весь плод пользы от чтения и уже не будет более нуждаться в чтении книг. Почему так? Потому что обладающий как собеседником Тем, Кто вдохновил написавших Божественные Писания, и посвящаемый Им в сокрытые неизреченные тайны сам будет для других богодухновенной книгой, содержащей новые и ветхие тайны, написанные в ней перстом Божиим, как все совершивший и почивший в Боге, первоначальном совершенстве, от всех своих дел"[46]. Слово Божие возводит человека по всем степеням духовного совершенства. Высочайшей же целью этого является обожение; по Лествичнику - Вера, Надежда и Любовь; по прп. Серафиму - стяжание Духа Святаго; в сумме же человек становится по сути своей (а не по названию) истинным богословом, или по другому боговидцем, ведь истинный богослов не столько "богословствует теоретически" о Боге, сколько созерцает Его.

Исходя из всего выше сказанного, каждый человек, по мысли святителя Тихона, должен испытывать себя, ощущает ли он при слушании или чтении Священного Писания его силу и действие в своей душе, чувствует ли он духовный подъем? И если да, значит, он на правильном, спасительном пути, значит, он, с помощью Божией, легко преодолеет все препятствия своего жизненного пути[47].

Список использованной литературы.

1.             Библия.

2.             Свт. Игнатий Брянчанинов. Творения. Сретенский монастырь, -М., 1999.

3.             Свт. Феофан Затворник. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться? Правило веры, -М., 1996.

4.             Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника. Введенская Оптина пустынь, 1998.

5.             Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и учителей Церкви. Паломник, -М., 1996.

6.             Блаж. Августин. Исповедь. Канон. -М., 1997.

7.             Архиеп. Иларион (Троицкий). Св. Писание и Церковь // Без церкви нет спасения. Сретенский монастырь, изд. "Знамение", -М., -СПб, 1999

8.             Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Свято-Успенский Псково -  Печерский монастырь, 1994.

9.             Архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов. -М., 1995

10.        Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Изд. "Самшит". -М., 1995

11.        Прот. Георгий Флоровский. Догмат и история. Изд. Свято-Владимирского братства, -М., 1998.

12.         А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины (основное богословие). -М., 1999.

13.        С. Фудель. Духовная жизнь в миру // Православна газета, №50, червень 1999.